Thiền sư Trí Thuấn sống vào thời nhà Đường (Trung Quốc). Ngài hay đi chu du khắp đó đây để tham thiền học đạo.
Có một hôm, ngài đi tới một ngọn núi rợp bóng cây xanh và ngồi thiền dưới một gốc cây cổ thụ. Đang trong lúc ngồi thiền, ngài nhìn thấy một người thợ săn, giương cung bắt trúng vào một con gà rừng.
Con gà bị thương chạy tới trước thiền sư, ngài mới dùng vạt áo che chắn cho sinh mệnh nhỏ nhoi đang trốn chạy tử thần. Một lúc sau, người thợ săn mới chạy tới và nói rằng: "Xin thầy hãy đem trả lại con gà cho tôi!"
Thiền sư với lòng từ bi vô hạn đáp rằng: "Nó cũng là một sinh mạng, hãy tha cho nó đi"
"Ngài nên biết, con gà đó đủ để làm một đĩa mồi nhậu cho tôi đó", người thợ săn nói lại, bỏ ngoài tai những lời đạo lý, không ngừng đòi lại con gà.
Sát sinh chính là việc tàn nhẫn nhất.
Thiền sư hết cách, bèn cầm giới đao (con giao để nhắc nhở luôn giữ giới cấm của đạo Phật, thà chết chứ không phạm giới) lên và cắt đứt đôi tai của mình xuống, đưa cho người thợ săn và nói rằng: "Đôi tai này đủ để đổi lấy con gà nhỏ bé kia chứ, ông hãy cầm lấy làm đĩa thức ăn cho mình đi".
Người thợ săn mới giật mình kinh ngạc, cuối cùng thì anh ta cũng hiểu được rằng sát sinh chính là việc tàn nhẫn nhất.
Vì để cứu giúp và bảo vệ một sinh linh, vị thiền sư đã không tiếc thân thể mình, đây chính là đức tính "nguyện cứu giúp chúng sinh thoát khỏi khổ đau, chứ không cầu sự hạnh phúc cho riêng mình", là biểu hiện cụ thể về lòng từ bi của thiền sư.
Những người tu tập không phải là để trốn tránh xã hội, rời xa mọi người. Người tu thiền phải tích cực xả thân cứu người, câu chuyện của thiền sư Trí Thuấn là một ví dụ điển hình cho điều đó.